Blog d'actualités Naturasana
Une brève histoire du Taoïsme
Un peu d’histoire pour que vous puissiez mieux comprendre la cohérence et le développement des Arts martiaux chinois (Tai Ji, Ba Gua Zhang,etc.), Arts énergétiques (Qi Gong, Médecine chinoise), Arts spirituels (méditations, alchimie, etc.) au sein du système taoïste.
Le taoïsme est un système syncrétique qui - à l’image de l’ingénieur - utilise tout ce qui est fonctionnel, en tentant par la suite d’en émettre une théorie cohérente mais du point de vue de la fonctionnalité. A l’opposé du scientifique qui ne peut utiliser un concept tant que cela n’est pas prouvé du point de vue théorique. Cette approche permet de réunir des pratiques ou concepts parfois paradoxaux, dans un même système, tout en gardant une cohérence fonctionnelle et une grande efficacité.
Ainsi le Taoïsme est née du chamanisme dans une tentative de structuration des connaissances et des méthodes intuitives, il s’est ensuite développé en testant différentes méthodes au cours des siècles (alchimie externe, puis interne, hygiénisme, médecine, etc.) quitte à intégrer des principes bouddhistes, hindouistes voir tantriques si il se montraient efficaces.
La respiration un processus physique ou psychique ?
la respiration est un processus physiologique vitale. Après quelques minutes sans respirer, toute notre physiologie s’arrête. Le « souffle de vie » est ce qui anime la matière. Sans ce souffle, nos corps sont inertes, raides et tendus. Avec le souffle le mouvement est possible, la souplesse et la détente sont présente. Le concept de « Qi » en chinois pourrait se traduire par « souffle vital ». C’est lui qui est l’interface entre le corps et l’esprit. Un Qi circulant avec des cycles bien calés, permet une interface réactive ou l’esprit est en communion avec le corps. Un Qi déréglé dans ses cycles, ou circulant mal crée des grésillements dans la connexion corps esprit qui résulte en maux, ou en maladie lorsque la connexion est rompue de manière trop importante ou trop longue. En médecine chinoise, on dit que la santé est lié à la circulation du Qi. Lorsque le Qi se dérègle c’est la maladie, lorsqu’il s’arrête c’est la mort.
Corps de rêve dans le temps du rêve !
Avec l’énergie du printemps, l’élément bois revient nous animer. C’est une période de l’année où les rêves se font plus fréquents, puisque l’énergie du bois stimule notre Corps de Rêve (Hun). Effectivement tout le monde a un Corps de Rêve, même si certains rêveraient mieux !
En médecine chinoise, on dit que l’instance psychique « Hun » a tendance à vagabonder. C’est notre partie créative, capable de collecter de l’information autour de nous ou dans l’inconscient collectif.
La nuit, ce Corps est moins sous le contrôle de l’esprit conscient et nous pouvons ainsi mieux créer, rêvasser, nous projeter dans de futurs rêves de vie. Ce sont ces moments où l’on est capable de faire des liens intuitifs entre différentes choses; tout comme dans les rêves, où l’on associe des personnes, lieux ou choses, qui ne semblent pas avoir de liens apparents...
Rencontrer un « Haut Lieu Énergétique »
Déjà, qu’est ce que l’on entend par « Hauts Lieux » ? ils ne sont pas nécessairement hauts en altitude, mais plutôt hauts en vibrations. On pourrait distinguer la vibration énergétique, qui donne une densité plus ou moins importante à l’énergie, de la vibration spirituelle qui donne un densité plus ou moins importante à la densité de conscience d’un lieu. Ces deux types de vibrations sont souvent liés mais pas nécessairement. On peut avoir une densité importante d’énergie, mais sans présence de conscience propre dans le lieu. Et inversement une densité de conscience importante dans un lieu, mais peu de densité énergétique. Ce sont presque deux niveaux de perception différents. Le niveau énergétique est plus épais, dense, presque tangible comme une brume. Le niveau spirituel est bien plus subtil, intangible, apparenté à l’évanescence de la lumière. Évidemment l’univers entiers est conscience comme l’explique depuis des millénaires les sciences orientales et maintenant la recherche en physique quantique. Mais il peut y avoir des lieux qui possède une conscience propre plus importante. Peut être ce que l’on appelle L’Esprit d’un lieu à d’autres époques ou dans d’autres traditions.
Dans les traditions spirituelles, il y a souvent une emphase importante sur la sensation comme étant un fondement du développement spirituel.
Si la tradition judéo-chrétienne à eu tendance à marquer de culpabilité la sensation, il ne faut pas se méprendre sur le sens de sensation, qui concerne soit le sens du touché, soit l’esprit qui perçoit les sens…
OK ,Suivez moi on va prendre la pilule rouge, en passant par une vision Taoïste de l’être, je vous passe les termes chinois pour un langage plus contemporains !
Les 5 sens sont des capteurs (hardware), destinés à modéliser la réalité pour que le mental (l’écran ou Shen Zhi), puisse maintenir une réalité cohérente. Que les différentes parties de notre esprit avec leur histoires propres (software) et la survie du Moi (ordinateur) dans l’espace temps (internet) puisse coexister. Cela s’appel vivre…
Maîtriser l’esprit en 3 étapes
Dans le taoïsme, on distingue deux aspects primordiaux à la maîtrise de l’esprit : Enraciner l’Esprit et Calmer le Cœur.
-
La première étape est d’enraciner l’esprit. Cela consiste à concentrer l’esprit sur un objet et « enraciner » son focus, qui doit être stable et toute entier à son affaire. Les techniques sont innombrables selon les traditions spirituelles : un objet (des feuilles d’arbres oscillants), une action (respiration abdominale profonde), une incantation (mantra), un sceau de main ou posture corporelle (mudra), une visualisation (déité), etc. En Qi Gong thérapeutique on utilise beaucoup la respiration du Dantien Inférieur (abdominale), ou des techniques d’enracinement par visualisation de « racines jusqu’au cœur de la terre ».
calmer l’esprit prend du temps, il faut au moins 10-20mn de pratique pour que le mental ralentisse, voire 40 mn avant qu’il s’éteigne et que notre focus soit complet.
-
La deuxième étape est de calmer le cœur. Nos émotions, sentiments et impressions intérieures teintent notre réel de couleurs, plus ou moins joyeuses…
En cette nouvelle année lunaire du tigre d’eau on voit que les énergies s’affirment dans cette tension, entre la verticalité de l’énergie du Tigre (Bois yang) et l’horizontalité de l’eau Ren (Eau Yang).
Le bois yang voit loin par sa capacité à monter au dessus de la mêlée, à prendre ses sources d’inspiration dans l’inconscient collectif. Il a l’intuition du mouvement avant que les autres le voit, il a déjà agit alors que les autres n’ont pas vu venir.
Si il a la capacité d’aller voir en dehors de lui, il sait aussi où commence et finis son espace vital.
Quand le bois est déséquilibré il ne sait plus qu’aller en dehors de lui. Agressivité, pression, obligation, soumission, il contraint (excès) son espace extérieur par vide des espaces intérieurs mal nourris, blessés, non entretenus.
Dompter le mental, comment on s'y prend ?
Le singe fou
L’esprit préside à la matière, comme le disent nombres de courants spirituels et philosophiques ancestraux. C’est aussi ce que met en évidence la physique quantique en constatant que l’observateur influe sur l’événement observé. Nous avons tous fait l’expérience d’une randonnée, ou nous étions dans notre tête, coupé de la beauté du paysage, jusque nous nous arrêtions pour prendre le temps de contempler. L’expérience du réel a été modifié puisque nous avons placé notre esprit différemment. La conscience peut se localiser à différents endroits. Elle peut être rétrécie dans nos pensées en boucles, agrandie dans des pensées en relation, ou expansée dans la présence silencieuse à l’espace grandiose d’un coucher de soleil.
La partie pensante de l’esprit est une conscience assez exiguë puisque souvent limité par les conditionnements culturels. Elle est appelé esprit acquis (Shén Zhi) dans le taoïsme, puisqu’elle résulte de nos apprentissages familiaux et conditionnent sociétaux, par opposition à l’esprit originel (yuan Shén) qui ce rapprocherai d’une conscience globale de notre être, existant simultanément dans différentes dimensions du réel (subconscient, inconscient, supra-conscient par exemple).
cette conscience partielle acquise, a tendance à prendre tout l’espace de conscience de veille. Il est souvent comparé à un singe fou, qui saute de branche en branche, de pensées en pensées avec la certitude que ce qu’il fait est utile, indispensable, voire vital. Une attitude souvent très narcissique puisque tournée vers la survie de l’ego comme priorité absolue.
Malheureusement 90 % de nos pensées sont générés, automatiquement, par l’inconscient. Le singe, - n’en déplaise à son orgueil - est souvent plus mu par instinct et habitude plutôt que par intuition et créativité. L’inconscient tente de solutionner des problématiques, de jours avec des pensées cycliques, de nuit grâce aux rêves. Ces pensées accaparent à une bonne quantité d’énergie psychique, que nous pourrions dédier à être plus en présence à la fabuleuse expérience d’être vivant, tout simplement. Ces pensées ne doivent pas non plus être rejetés sous peine d’en augmenter le flux.
Bonne année du Tigre d'Eau !
Qu’elle puisse vous apporter ce qui vous rend heureux !
Selon l’astrologie chinoise elle commence le 01 février avec le démarrage énergétique du printemps, manifesté par les premières fleurs comme la violette, l’hellébore, le fumeterre.
Si vous voulez faire un tour d’horizon de l’énergie qui nous attend selon l’astrologie chinoise, suivez moi !
2022 est l’année du tigre d’eau. La bonne nouvelle c’est que nous quittons un hiver de 3 ans sous le signe de l’eau ! Pour aller vers le printemps… qui pourrait être explosif en son démarrage!
Combien ai-je de corps… subtils ?
En Qi Gong médical on distingue 3 corps subtils majeurs. Les Yogis en distinguent 7, que l’on pourrait concevoir comme des subdivisions de ces 3 corps principaux.
Le corps physique est dense et donc non subtil, je n’irai pas jusqu’à le qualifier de grossier puisqu’il est incroyablement complexe ! En médecine traditionnelle chinoise le champ de Wei Qi (énergie défensive), est tout autour des organes physique, et dépasse à quelques centimètres de la peau. En médecine Taoïste (qui a gardé une vision plus spirituelle de l’être), on distingue 3 couches du champ de Wei Qi que l’on utilise quotidiennement en Qi Gong médical: 1. le premier corps énergétique - appelé « corps éthérique » en Sanskrit - est une couche située jusqu’à quelques centimètres du corps. Il contient les informations relatives au fonctionnement physiologique du corps physique. Le meilleur exemple de la réalité de ce corps est le phénomène de « membres fantômes » ou les personnes amputés souffrent de douleur du membre disparu. Un autre exemple est dans la sexualité. Ce corps est stimulé par le touché, il s’expand considérablement lorsque les sens sont excités, c’est ce corps qui est stimulé lors des « préliminaires ». cette phase de stimulation érotique devrait pouvoir amener de l’énergie dans le corps émotionnel, en vu de mêler les corps spirituels en une unité, lors d’un accouplement sacré.
Conseil santé contre le Coronavirus en médecine chinoise et Qi gong thérapeutique
Voici des infos pratiques en médecine chinoise pour prendre soin de vous et booster votre immunité pour préparer votre corps contre une éventuelle attaque du « coronavirus »!
Matière, Énergie, Esprit, une même réalité ?
Quand on parle d’énergétique du point de vue Taoïste, qu’est ce que cela implique ?
En fait, l’énergie vitale étant le liant entre la matière et l’esprit, l’énergétique parle de cette zone de transition « entre » matière et esprit. On parle toujours de Jing, Qi, Shen comme différent aspect d’une même réalité dans le Taoïsme.
« Jing » en chinois implique un concept de matière ou plutôt de densité de Qi qui modélise la matière.
« Qi » pourrai se traduire par énergie ou plus précisément souffle vital. C’est l’interface neutre entre matière et esprit.
« Shén » implique un concept de conscience, d’esprit. C’est l’intention qui donne une forme à l’énergie vitale, la vision qui dirige le Qi vers un but, qui potentiellement pourrai créer une réalité matériel, ou au moins un événement dans l’espace temps.
Booster son immunité contre Covid-19 et Prevotella
J’écris pour partager avec vous les découvertes actuelles autour du COVID-19 et de son allié Prevotella ! Je vais amener mon point de vue en médecine chinoise sur cette découverte, qui ne fait d’ailleurs que confirmer l’expérience clinique en médecine chinoise depuis plusieurs mois. Les précédents conseils que je vous ai transmis sont toujours d’actualité, mais cette information permet de cibler encore plus précisément comment booster notre immunité dans cette pandémie qui risque de durer des mois, de long mois !
La découverte est que le Virus Covid-19 s’associerait à une bactérie du joli nom de Prevotella pour infecter l’organisme, surtout dans les formes graves. Pour faire simple, nous sommes devant un cas historique d’un virus qui intègre à la fois une bactérie et une cellule humaine. Et qui par le même coup nous met devant toutes les incohérences de nos systèmes, et notamment du systèmes immunitaire.
Voilà les thèmes abordés :
-Synthèse des symptômes du COVID-19 et de ses milieux de développement.
-Bactéries et immunité
-La multi-combinaison détonante Virus-Bactérie
-Perversité cachée et infection froide ou chaude ?
-Phases de contamination
-Traitements
-Source de la découverte Covid-19 / Prevotella
"Moi" est à quel niveau de conscience, et "Toi"?
Comment faire rentrer la conscience dans les équations ? Les scientifiques de l’avant garde actuelle, tournent autour de cette problématique pour tenter de comprendre les 70 % de « vide » de notre univers, ou les 27 % de matière noire. Effectivement la « matière » palpable ne compose que 4 % de l’univers, n’en déplaise aux matérialistes. Il y a de plus en plus d’hypothèses scientifiques aujourd’hui qui démontrent que l’univers est conscient. Donc chaque partie de l’univers aussi : chaque atomes, chaque cellules, chaque organismes, chaque espèces, chaque planètes, chaque système solaires, chaque galaxies possèdent une conscience qui leur est propre.
Si je considère que je suis conscient de la personne à laquelle je m’identifie. Dans ma conscience de « ce que je suis » il y a aussi la conscience de mon système vasculaire, respiratoire, digestif qui vivent avec leur niveau de conscience propre (comme le montre la théorie des systèmes nerveux poly-vagaux). Il y a la conscience que possède chaque cellule, qui choisi de se différencier en un tissu spécifique selon la conscience de son environnement (comme le montre les théories de l’épigénétique). Il y a ces parties de moi qui vivent sur un autre niveau de conscience, comme dans le rêve, ou encore le sommeil profond. Il y a aussi ces parties de moi qui déclenchent des peurs, que mon conscient est bien incapable de « raisonner », montrant bien un autre niveau de conscience, au sein de ma conscience.
Ainsi un être conscient n’est pas nécessairement conscient des niveaux inférieurs ni supérieurs de lui même. Tout comme il est compliqué de passer consciemment dans la conscience du rêve, il est compliqué de passer dans la conscience de « Nous » en tant que planète. Puisque nous ne sommes finalement qu’un amas de cellule de la planète terre, incapable de vivre hors de son « organisme », n’en déplaise aux trans-humanistes.
Le soin par émission d'énergie à distance
Un des outils oubliés de la médecine chinoise est le soin par émission de Qi (énergie vitale) à distance.
Soigner en émettant de l’énergie vitale par les mains peut déjà sembler étrange pour beaucoup. Mais quand, en plus, je dis que je donne des soins à distance, je sens immédiatement le doute s’installer chez mon interlocuteur... jusqu’à ce que j’explique.
Alors souvent s’éveille la curiosité, l’ouverture et les interrogations.
Un peu d’histoire !
En -2500 ans av. J.C. environ, en chine, les « Zhuyou » ou chamanes au service de l'empereur jaune soignaient principalement par prières, talismans et émission de Qi à distance, conjointement à l’acupuncture et la pharmacopée. A cette époque on considérait beaucoup plus l’impact de l’esprit et l’énergie sur la santé.
La marche dans les traditions spirituelles
Les grands maîtres spirituels ont souvent aussi été de grands marcheurs (Christ, Mahomet, Bouddha, Lao Tseu, Gandhi). Dans les traditions spirituelles, la marche fait généralement partie intégrante des pratiques méditatives.
Marcher est un exercice spirituel, cela permet une transformation intérieure. Cependant pour que la transformation s’opère, il faut qu’il y ai de la conscience dans la marche, et que la marche dure un certain temps. De 20mn (extrême minimum!) à au moins 3 heures pour obtenir un vrai changement d’état de conscience, jusqu’à plusieurs jours pour rentrer dans une transformation plus profonde.
J’ai pus expérimenter à maints reprise sur moi et sur les voyageurs que j’accompagnai ce phénomène de transformation intérieur par la marche, souvent magnifié aussi par l’altitude des sommets accomplis. Voyons combien les techniques liées à la marche sont nombreuses dans de multiples traditions spirituelles sur la planète..
Je reviens de 7 jours en forêt primaire et je voudrais vous faire partager mon expérience de la beauté des lieux !
Je suis parti seul, en autonomie, dans une forêt pluviale tempérée de Colombie Britannique. Un des treks réputé les plus sauvages d’Amérique du Nord. Ce que j’y ai vu m’a laissé pantois. Une “jungle” des plus épaisse où il pleut 320 jours par an.
L’endroit est tellement sauvage que l’homme n’y a encore jamais exploité le bois.
Énergie environnementale : Un « Feng Shui » positif ou négatif ?
La nature est une source d’énergie phénoménale, tant physique, qu’énergétique, voir même psychique ou spirituelle. Notre culture contemporaine est souvent en déni d’une réalité invisible, pourtant la dimension physique de la nature s’entremêle constamment avec sa dimension énergétique comme le démontre la physique quantique et les pratiques spirituelles. Voyons comment ces énergies environnementales « Feng Shui-sent » notre quotidien autant positivement que négativement.
Les émotions sont de l’énergie qui circule à travers nous
Les Taoïstes disent qu’il ne sert à rien de vouloir arrêter l’eau et qu'il vaut mieux la canaliser.
Une émotion qui circule est une émotion saine.
Une émotion inhibée ou qui dure trop longtemps crée une stagnation d’énergie et donc le terrain pour une maladie.
« Ainsi, les sages nourrissent la vie en suivant les quatre saisons, s’adaptant au froid et à la chaleur ; tempérant joie et colère, équilibrant le Yin et le Yang, ce qui les fait vivre longtemps. »
Le Qi gong médical ça vient d'où ?
A l’aube de la médecine chinoise (-5000 av. JC), la branche des « talismans et incantations » (nommée plus tard Qi Gong Médical) était abondement utilisée pour agir sur cette partie du réel inaccessible avec des plantes ou du massage. C’était l’outil pour agir sur l’esprit par excellence. Au cours des siècles, le chamanisme devenant « lettré » avec le taoïsme monastique, la médecine s’est structurée en mettant en synergie plusieurs aspects pour pouvoir agir autant sur le corps, que sur l’énergie, que sur l’esprit : l’acupuncture, la pharmacopée, le massage, les talismans et incantations.
Au moyen age sous l’influence confucianiste, on a essayé de nettoyer un peu ce qui était hors cadre pour consolider l’empire. Les talismans et incantations issus des pratiques taoïstes ont été un peu mises à l’écart, étant considérés comme superstitieuses. Mais il restait de grand médecins efficaces, qui soignaient surtout avec l’énergie, grâce à leurs pouvoirs spirituels. On avait besoin d’eux, donc ces pratiques sont restées.
Ces guérisseurs utilisaient autant l’émission d’énergie pour remodeler la circulation des corps énergétiques, que le travail sur l’esprit pour modifier les schémas répétitifs toxiques, que les talismans & incantations pour le travail sur d’autres dimensions inaccessibles autrement. C’était souvent des alchimistes taoïstes, des lettrés en plus d’être des médecins.
Douleur physique, maladie, sur-réactivité émotionnelle, quels sens ont-ils dans notre vie ?
Quel est leur facteur déclenchant commun ? Suis je responsable ou victime ? Comment réagir face à ces évènements ? Pour la médecine Chinoise classique, la maladie et la douleur physique (ou psychique) est une stagnation de l’énergie qui naît dans des zones spécifiques, énergétiquement reliées avec un trauma originel. La médecine Taoïste permet de comprendre les liens subtils qui unissent le corps, l’énergie et l’esprit. Ainsi l'on peut décrypter une somatisation en remontant l’échelle symbolique d’une grille de lecture comme celle des 5 éléments.
Le Qi gong médical c’est quoi ?
Le Qi Gong médical est une des branches (oubliée?) de la médecine chinoise. Celle ci comporte 4 branches :
L‘acupuncture et moxibustion; La pharmacopée et la diététique; Le massage et le redressement d’os; Le Qi Gong médical autrefois nommé « talismans et incantations ».
Pourquoi talisman et incantations ? Le taoïsme utilise des procédés spirituels pour accéder aux dimensions au-delà de l’espace temps. À l’époque c’était surtout les talismans (Graphie appelant des pouvoirs) et les incantations (paroles appelant des pouvoirs) qui étaient utilisés couramment. Mais au delà de ces outils le taoïsme a développé au cours des millénaires une véritable science pour agir sur l’esprit tant pour préserver la santé que pour transcender l’espace temps (l’immortalité dans la tradition). Les applications à la médecine des ces outils spirituels, ont été regroupées dans la branche "talisman et incantation".
Quelle détox entreprendre?
Les niveaux d’intoxication n’ont jamais été aussi hauts dans l’histoire de l’humanité qu’à notre époque.
Pollution industrielle, agrochimie, ondes électromagnétiques, stress agressent en permanence notre corps et notre esprit.
Les “toxines” sont soit endogène (produites par notre corps) soit exogène (produites à l’extérieur).
De tout temps les hommes ont cherchés à éliminer ces toxines, qui se stockent dans les tissus, et qui influencent aussi notre psychisme.
Qu’est ce qui se cache derrière une réaction émotionnelle?
lorsqu’un stimuli extérieur déclenche une réaction émotionnelle en moi, je suis confronté à un dilemme : est ce l’extérieur ou moi qui en est responsable ?
Le réel étant multidimensionnel mon intériorité « résonne » avec des phénomènes externe. Comme une surface d’eau ou notre onde se confronte avec d’autres ondes et crée… notre réel. Mais vous avez sûrement remarqué que votre vécu de la situation est souvent différent de celui d’un.e autre.
La situation en soi est neutre, c’est souvent notre interprétation de celle ci qui diffère.
Le taôisme définit différents centres en nous qui vont réagir : le bassin (Dantien inférieur) qui va gérer ce qui est de l’ordre de la survie, le cœur (Dantien moyen) qui va générer de l’affect/attachement, le cerveau (Dantien supérieur) qui va chercher à comprendre.
Nous nous attarderons ici sur le cœur, qui va teinter le réel avec un filtre émotionnel, tel des lunettes de couleurs.
Le jeûne
Voici une présentation générale des jeûnes et diètes pour mieux comprendre les propositions rencontrés autour de vous et ce que je peux vous porposer lors de mes consultations en médecine chinoise.
- Le jeûne est une pratique ancestrale et intuitive pour retrouver la santé.
- Le jeûne fait partis de nos modes d’autorégulation naturelle en tant que mammifère.
- Le jeûne est préconisé dans toutes les spiritualités soit comme outils d’autoguérison, soit comme mode d’éveil spirituel.
La marche, pour réguler son corps, son cœur, son âme ?
La marche a toujours accompagné l’homme. Moyen de déplacement, assurant la survie et la curiosité de l’homme, c’est aussi moyen incontournable de s‘équilibrer tant physiquement, que psychiquement ou même spirituellement.
Il y a plusieurs manières de faire de la randonnée selon nos besoins :
Prévenir sa santé peut s’aborder sous de multiples aspects.
L’aspect relationnel est souvent négligé, bien qu’il soit probablement celui qui à le plus d’impact.
Pour aborder ce thème, nous mettront en regard deux approches en apparence radicalement divergentes, mais qui se rapprochent de plus en plus souvent, notamment autour de ce qui concerne le bonheur et sa construction. ce sont les approches des spiritualités et la science.
Ainsi, du côté de la spiritualité, le 17e Karmapa (haut dignitaire tibétain) nous rappelle que notre nature est de la même origine que celle de notre prochain, que si nous sommes sur cette terre, c’est grâce à la bonté et au travail de nos prédécesseurs.
Il rappelle que se mettre au service de son prochain est un des choix le plus sensé que l’on puisse faire sur cette terre (1).
Nos démons serviraient t’ils à protéger nos blessures profondes ?
Nous rejetons souvent nos ombres comme étant « mauvaises ». En réalité elles protègent des blessures enfouies. Ces ombres se repèrent par des comportements qui semblent automatiques et déclenchent des réactions émotionnelles type « survie » dans des situations de vie « courante ». Ces parties de nous ne demandent que notre attention. Ne pas les écouter, crée une pression interne qui les obligent à rejaillir sur l’externe, et le plus souvent sur nos proches... en dépit de l’amour qu’on leur porte.
Rencontrer nos démons-gardiens demande une certaine dose de courage, puisqu’ils incarnent généralement des formes « courroucés » - repoussantes, féroces, ou sombres - qui empêchent de voir ce qu’ils protègent. Ils ont été crées à une certaine époque de notre vie (souvent l’enfance) pour recouvrir une partie de nous d’une armure afin qu’elle ne souffre plus… En tout cas, même si l’inconscient souffre toujours, l’armure va amortir le choc du rejet, de la trahison, de l’abandon éprouvé consciemment.
Les recherches actuelles tout comme les médecines orientales depuis des millénaires, exposent le lien entre la maladie, l’alimentation, l’hygiène de vie, l’hygiène mentale et émotionnelle.
Vers une sexualité épanouie - vision Taoïste
La sexualité, au-delà de la reproduction, a toujours été vue par les taoïstes non seulement comme un élan vital issu de notre animalité, mais aussi comme un moyen d’accès au mondes spirituels.
Dans la sexualité le cœur et le sexe se mélangent, rendant la chose complexe à gérer, parfois.
Du coté du sexe on à ce corps énergétique (Po), obnubilé par le désir et la sensation lorsque livré à lui même. Du coté du cœur on a le coeur-esprit (Shén) focalisé sur les sentiments forts, la fusion à l’autre, le besoin d’être aimé lorsque non épuré de ses blessures.
Comment dompter le tigre (symbole du Po) pour l’harmoniser avec le phœnix (symbole du Shén) ?
Si le désir sexuel est un besoin de base à honorer, il n’est pas toujours évident de lui laisser une juste place, entre la compensation psychique et la déviation culturelle.
Les aliments pour prendre soin de son foie selon la médecine chinoise
En médecine Chinoise, l’énergie du printemps se manifeste dans le corps à travers l’organe du foie. Il représente la montée de l’énergie, à l’image de la sève printanière.
C’est la saison des changements, du renouveau. Il gère aussi la fluidité des émotions.
On peut le fortifier ou le drainer par l’alimentation en mangeant des aliments de gouts amer, ou acide.
Les légumes feuilles et spécialement les épinards vont drainer le foie, le céleri branche et les carottes le tonifierons.
Pour nourrir le sang du Foie ont aura recours aux Micro-algue (spiruline, klamath), graines germés (surtout alfalfa), légumes verts, betterave rouge.
Les légumineuses (surtout lentilles corail, haricots mungo et azuki) et les œufs bio, permettent d’avoir un apport protéinique de qualité.
