Antoine Epiphani
Enseignant Qi Gong Thérapeutique
Praticien médecine Chinoise
Spécialisé en Qi Gong Médical & Art énergétiques Taoistes
Acu, Qi Gong Médical, alimentation et plantes
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Maîtriser l’esprit en 3 étapes
Dans le taoïsme, on distingue deux aspects primordiaux à la maîtrise de l’esprit : Enraciner l’Esprit et Calmer le Cœur.
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La première étape est d’enraciner l’esprit. Cela consiste à concentrer l’esprit sur un objet et « enraciner » son focus, qui doit être stable et toute entier à son affaire. Les techniques sont innombrables selon les traditions spirituelles : un objet (des feuilles d’arbres oscillants), une action (respiration abdominale profonde), une incantation (mantra), un sceau de main ou posture corporelle (mudra), une visualisation (déité), etc. En Qi Gong thérapeutique on utilise beaucoup la respiration du Dantien Inférieur (abdominale), ou des techniques d’enracinement par visualisation de « racines jusqu’au cœur de la terre ».
calmer l’esprit prend du temps, il faut au moins 10-20mn de pratique pour que le mental ralentisse, voire 40 mn avant qu’il s’éteigne et que notre focus soit complet.
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La deuxième étape est de calmer le cœur. Nos émotions, sentiments et impressions intérieures teintent notre réel de couleurs, plus ou moins joyeuses…
Dompter le mental, comment on s'y prend ?
Le singe fou
L’esprit préside à la matière, comme le disent nombres de courants spirituels et philosophiques ancestraux. C’est aussi ce que met en évidence la physique quantique en constatant que l’observateur influe sur l’événement observé. Nous avons tous fait l’expérience d’une randonnée, ou nous étions dans notre tête, coupé de la beauté du paysage, jusque nous nous arrêtions pour prendre le temps de contempler. L’expérience du réel a été modifié puisque nous avons placé notre esprit différemment. La conscience peut se localiser à différents endroits. Elle peut être rétrécie dans nos pensées en boucles, agrandie dans des pensées en relation, ou expansée dans la présence silencieuse à l’espace grandiose d’un coucher de soleil.
La partie pensante de l’esprit est une conscience assez exiguë puisque souvent limité par les conditionnements culturels. Elle est appelé esprit acquis (Shén Zhi) dans le taoïsme, puisqu’elle résulte de nos apprentissages familiaux et conditionnent sociétaux, par opposition à l’esprit originel (yuan Shén) qui ce rapprocherai d’une conscience globale de notre être, existant simultanément dans différentes dimensions du réel (subconscient, inconscient, supra-conscient par exemple).
cette conscience partielle acquise, a tendance à prendre tout l’espace de conscience de veille. Il est souvent comparé à un singe fou, qui saute de branche en branche, de pensées en pensées avec la certitude que ce qu’il fait est utile, indispensable, voire vital. Une attitude souvent très narcissique puisque tournée vers la survie de l’ego comme priorité absolue.
Malheureusement 90 % de nos pensées sont générés, automatiquement, par l’inconscient. Le singe, - n’en déplaise à son orgueil - est souvent plus mu par instinct et habitude plutôt que par intuition et créativité. L’inconscient tente de solutionner des problématiques, de jours avec des pensées cycliques, de nuit grâce aux rêves. Ces pensées accaparent à une bonne quantité d’énergie psychique, que nous pourrions dédier à être plus en présence à la fabuleuse expérience d’être vivant, tout simplement. Ces pensées ne doivent pas non plus être rejetés sous peine d’en augmenter le flux.
Combien ai-je de corps… subtils ?
En Qi Gong médical on distingue 3 corps subtils majeurs. Les Yogis en distinguent 7, que l’on pourrait concevoir comme des subdivisions de ces 3 corps principaux.
Le corps physique est dense et donc non subtil, je n’irai pas jusqu’à le qualifier de grossier puisqu’il est incroyablement complexe ! En médecine traditionnelle chinoise le champ de Wei Qi (énergie défensive), est tout autour des organes physique, et dépasse à quelques centimètres de la peau. En médecine Taoïste (qui a gardé une vision plus spirituelle de l’être), on distingue 3 couches du champ de Wei Qi que l’on utilise quotidiennement en Qi Gong médical: 1. le premier corps énergétique - appelé « corps éthérique » en Sanskrit - est une couche située jusqu’à quelques centimètres du corps. Il contient les informations relatives au fonctionnement physiologique du corps physique. Le meilleur exemple de la réalité de ce corps est le phénomène de « membres fantômes » ou les personnes amputés souffrent de douleur du membre disparu. Un autre exemple est dans la sexualité. Ce corps est stimulé par le touché, il s’expand considérablement lorsque les sens sont excités, c’est ce corps qui est stimulé lors des « préliminaires ». cette phase de stimulation érotique devrait pouvoir amener de l’énergie dans le corps émotionnel, en vu de mêler les corps spirituels en une unité, lors d’un accouplement sacré.
Matière, Énergie, Esprit, une même réalité ?
Quand on parle d’énergétique du point de vue Taoïste, qu’est ce que cela implique ?
En fait, l’énergie vitale étant le liant entre la matière et l’esprit, l’énergétique parle de cette zone de transition « entre » matière et esprit. On parle toujours de Jing, Qi, Shen comme différent aspect d’une même réalité dans le Taoïsme.
« Jing » en chinois implique un concept de matière ou plutôt de densité de Qi qui modélise la matière.
« Qi » pourrai se traduire par énergie ou plus précisément souffle vital. C’est l’interface neutre entre matière et esprit.
« Shén » implique un concept de conscience, d’esprit. C’est l’intention qui donne une forme à l’énergie vitale, la vision qui dirige le Qi vers un but, qui potentiellement pourrai créer une réalité matériel, ou au moins un événement dans l’espace temps.
"Moi" est à quel niveau de conscience, et "Toi"?
Comment faire rentrer la conscience dans les équations ? Les scientifiques de l’avant garde actuelle, tournent autour de cette problématique pour tenter de comprendre les 70 % de « vide » de notre univers, ou les 27 % de matière noire. Effectivement la « matière » palpable ne compose que 4 % de l’univers, n’en déplaise aux matérialistes. Il y a de plus en plus d’hypothèses scientifiques aujourd’hui qui démontrent que l’univers est conscient. Donc chaque partie de l’univers aussi : chaque atomes, chaque cellules, chaque organismes, chaque espèces, chaque planètes, chaque système solaires, chaque galaxies possèdent une conscience qui leur est propre.
Si je considère que je suis conscient de la personne à laquelle je m’identifie. Dans ma conscience de « ce que je suis » il y a aussi la conscience de mon système vasculaire, respiratoire, digestif qui vivent avec leur niveau de conscience propre (comme le montre la théorie des systèmes nerveux poly-vagaux). Il y a la conscience que possède chaque cellule, qui choisi de se différencier en un tissu spécifique selon la conscience de son environnement (comme le montre les théories de l’épigénétique). Il y a ces parties de moi qui vivent sur un autre niveau de conscience, comme dans le rêve, ou encore le sommeil profond. Il y a aussi ces parties de moi qui déclenchent des peurs, que mon conscient est bien incapable de « raisonner », montrant bien un autre niveau de conscience, au sein de ma conscience.
Ainsi un être conscient n’est pas nécessairement conscient des niveaux inférieurs ni supérieurs de lui même. Tout comme il est compliqué de passer consciemment dans la conscience du rêve, il est compliqué de passer dans la conscience de « Nous » en tant que planète. Puisque nous ne sommes finalement qu’un amas de cellule de la planète terre, incapable de vivre hors de son « organisme », n’en déplaise aux trans-humanistes.
La marche dans les traditions spirituelles
Les grands maîtres spirituels ont souvent aussi été de grands marcheurs (Christ, Mahomet, Bouddha, Lao Tseu, Gandhi). Dans les traditions spirituelles, la marche fait généralement partie intégrante des pratiques méditatives.
Marcher est un exercice spirituel, cela permet une transformation intérieure. Cependant pour que la transformation s’opère, il faut qu’il y ai de la conscience dans la marche, et que la marche dure un certain temps. De 20mn (extrême minimum!) à au moins 3 heures pour obtenir un vrai changement d’état de conscience, jusqu’à plusieurs jours pour rentrer dans une transformation plus profonde.
J’ai pus expérimenter à maints reprise sur moi et sur les voyageurs que j’accompagnai ce phénomène de transformation intérieur par la marche, souvent magnifié aussi par l’altitude des sommets accomplis. Voyons combien les techniques liées à la marche sont nombreuses dans de multiples traditions spirituelles sur la planète..
Le Qi gong médical ça vient d'où ?
A l’aube de la médecine chinoise (-5000 av. JC), la branche des « talismans et incantations » (nommée plus tard Qi Gong Médical) était abondement utilisée pour agir sur cette partie du réel inaccessible avec des plantes ou du massage. C’était l’outil pour agir sur l’esprit par excellence. Au cours des siècles, le chamanisme devenant « lettré » avec le taoïsme monastique, la médecine s’est structurée en mettant en synergie plusieurs aspects pour pouvoir agir autant sur le corps, que sur l’énergie, que sur l’esprit : l’acupuncture, la pharmacopée, le massage, les talismans et incantations.
Au moyen age sous l’influence confucianiste, on a essayé de nettoyer un peu ce qui était hors cadre pour consolider l’empire. Les talismans et incantations issus des pratiques taoïstes ont été un peu mises à l’écart, étant considérés comme superstitieuses. Mais il restait de grand médecins efficaces, qui soignaient surtout avec l’énergie, grâce à leurs pouvoirs spirituels. On avait besoin d’eux, donc ces pratiques sont restées.
Ces guérisseurs utilisaient autant l’émission d’énergie pour remodeler la circulation des corps énergétiques, que le travail sur l’esprit pour modifier les schémas répétitifs toxiques, que les talismans & incantations pour le travail sur d’autres dimensions inaccessibles autrement. C’était souvent des alchimistes taoïstes, des lettrés en plus d’être des médecins.
Le Qi gong médical c’est quoi ?
Le Qi Gong médical est une des branches (oubliée?) de la médecine chinoise. Celle ci comporte 4 branches :
L‘acupuncture et moxibustion; La pharmacopée et la diététique; Le massage et le redressement d’os; Le Qi Gong médical autrefois nommé « talismans et incantations ».
Pourquoi talisman et incantations ? Le taoïsme utilise des procédés spirituels pour accéder aux dimensions au-delà de l’espace temps. À l’époque c’était surtout les talismans (Graphie appelant des pouvoirs) et les incantations (paroles appelant des pouvoirs) qui étaient utilisés couramment. Mais au delà de ces outils le taoïsme a développé au cours des millénaires une véritable science pour agir sur l’esprit tant pour préserver la santé que pour transcender l’espace temps (l’immortalité dans la tradition). Les applications à la médecine des ces outils spirituels, ont été regroupées dans la branche talisman et incantation.