La marche dans les traditions spirituelles
Les grands maîtres spirituels ont souvent aussi été de grands marcheurs (Christ, Mahomet, Bouddha, Lao Tseu, Gandhi). Dans les traditions spirituelles, la marche fait généralement partie intégrante des pratiques méditatives.
Marcher est un exercice spirituel, cela permet une transformation intérieure. Cependant pour que la transformation s’opère, il faut qu’il y ai de la conscience dans la marche, et que la marche dure un certain temps. De 20mn (extrême minimum!) à au moins 3 heures pour obtenir un vrai changement d’état de conscience, jusqu’à plusieurs jours pour rentrer dans une transformation plus profonde.
J’ai pus expérimenter à maints reprise sur moi et sur les voyageurs que j’accompagnai ce phénomène de transformation intérieur par la marche, souvent magnifié aussi par l’altitude des sommets accomplis. Voyons combien les techniques liées à la marche sont nombreuses dans de multiples traditions spirituelles sur la planète..
Le Qi gong médical ça vient d'où ?
A l’aube de la médecine chinoise (-5000 av. JC), la branche des « talismans et incantations » (nommée plus tard Qi Gong Médical) était abondement utilisée pour agir sur cette partie du réel inaccessible avec des plantes ou du massage. C’était l’outil pour agir sur l’esprit par excellence. Au cours des siècles, le chamanisme devenant « lettré » avec le taoïsme monastique, la médecine s’est structurée en mettant en synergie plusieurs aspects pour pouvoir agir autant sur le corps, que sur l’énergie, que sur l’esprit : l’acupuncture, la pharmacopée, le massage, les talismans et incantations.
Au moyen age sous l’influence confucianiste, on a essayé de nettoyer un peu ce qui était hors cadre pour consolider l’empire. Les talismans et incantations issus des pratiques taoïstes ont été un peu mises à l’écart, étant considérés comme superstitieuses. Mais il restait de grand médecins efficaces, qui soignaient surtout avec l’énergie, grâce à leurs pouvoirs spirituels. On avait besoin d’eux, donc ces pratiques sont restées.
Ces guérisseurs utilisaient autant l’émission d’énergie pour remodeler la circulation des corps énergétiques, que le travail sur l’esprit pour modifier les schémas répétitifs toxiques, que les talismans & incantations pour le travail sur d’autres dimensions inaccessibles autrement. C’était souvent des alchimistes taoïstes, des lettrés en plus d’être des médecins.
Le Qi gong médical c’est quoi ?
Le Qi Gong médical est une des branches (oubliée?) de la médecine chinoise. Celle ci comporte 4 branches :
L‘acupuncture et moxibustion; La pharmacopée et la diététique; Le massage et le redressement d’os; Le Qi Gong médical autrefois nommé « talismans et incantations ».
Pourquoi talisman et incantations ? Le taoïsme utilise des procédés spirituels pour accéder aux dimensions au-delà de l’espace temps. À l’époque c’était surtout les talismans (Graphie appelant des pouvoirs) et les incantations (paroles appelant des pouvoirs) qui étaient utilisés couramment. Mais au delà de ces outils le taoïsme a développé au cours des millénaires une véritable science pour agir sur l’esprit tant pour préserver la santé que pour transcender l’espace temps (l’immortalité dans la tradition). Les applications à la médecine des ces outils spirituels, ont été regroupées dans la branche "talisman et incantation".
Énergie environnementale : Un « Feng Shui » positif ou négatif ?
La nature est une source d’énergie phénoménale, tant physique, qu’énergétique, voir même psychique ou spirituelle. Notre culture contemporaine est souvent en déni d’une réalité invisible, pourtant la dimension physique de la nature s’entremêle constamment avec sa dimension énergétique comme le démontre la physique quantique et les pratiques spirituelles. Voyons comment ces énergies environnementales « Feng Shui-sent » notre quotidien autant positivement que négativement.
Qu’est ce qui se cache derrière une réaction émotionnelle?
lorsqu’un stimuli extérieur déclenche une réaction émotionnelle en moi, je suis confronté à un dilemme : est ce l’extérieur ou moi qui en est responsable ?
Le réel étant multidimensionnel mon intériorité « résonne » avec des phénomènes externe. Comme une surface d’eau ou notre onde se confronte avec d’autres ondes et crée… notre réel. Mais vous avez sûrement remarqué que votre vécu de la situation est souvent différent de celui d’un.e autre.
La situation en soi est neutre, c’est souvent notre interprétation de celle ci qui diffère.
Le taôisme définit différents centres en nous qui vont réagir : le bassin (Dantien inférieur) qui va gérer ce qui est de l’ordre de la survie, le cœur (Dantien moyen) qui va générer de l’affect/attachement, le cerveau (Dantien supérieur) qui va chercher à comprendre.
Nous nous attarderons ici sur le cœur, qui va teinter le réel avec un filtre émotionnel, tel des lunettes de couleurs.
La marche, pour réguler son corps, son cœur, son âme ?
La marche a toujours accompagné l’homme. Moyen de déplacement, assurant la survie et la curiosité de l’homme, c’est aussi moyen incontournable de s‘équilibrer tant physiquement, que psychiquement ou même spirituellement.
Il y a plusieurs manières de faire de la randonnée selon nos besoins :
Nos démons serviraient t’ils à protéger nos blessures profondes ?
Nous rejetons souvent nos ombres comme étant « mauvaises ». En réalité elles protègent des blessures enfouies. Ces ombres se repèrent par des comportements qui semblent automatiques et déclenchent des réactions émotionnelles type « survie » dans des situations de vie « courante ». Ces parties de nous ne demandent que notre attention. Ne pas les écouter, crée une pression interne qui les obligent à rejaillir sur l’externe, et le plus souvent sur nos proches... en dépit de l’amour qu’on leur porte.
Rencontrer nos démons-gardiens demande une certaine dose de courage, puisqu’ils incarnent généralement des formes « courroucés » - repoussantes, féroces, ou sombres - qui empêchent de voir ce qu’ils protègent. Ils ont été crées à une certaine époque de notre vie (souvent l’enfance) pour recouvrir une partie de nous d’une armure afin qu’elle ne souffre plus… En tout cas, même si l’inconscient souffre toujours, l’armure va amortir le choc du rejet, de la trahison, de l’abandon éprouvé consciemment.
Vers une sexualité épanouie - vision Taoïste
La sexualité, au-delà de la reproduction, a toujours été vue par les taoïstes non seulement comme un élan vital issu de notre animalité, mais aussi comme un moyen d’accès au mondes spirituels.
Dans la sexualité le cœur et le sexe se mélangent, rendant la chose complexe à gérer, parfois.
Du coté du sexe on à ce corps énergétique (Po), obnubilé par le désir et la sensation lorsque livré à lui même. Du coté du cœur on a le coeur-esprit (Shén) focalisé sur les sentiments forts, la fusion à l’autre, le besoin d’être aimé lorsque non épuré de ses blessures.
Comment dompter le tigre (symbole du Po) pour l’harmoniser avec le phœnix (symbole du Shén) ?
Si le désir sexuel est un besoin de base à honorer, il n’est pas toujours évident de lui laisser une juste place, entre la compensation psychique et la déviation culturelle.
Corps de rêve dans le temps du rêve !
Avec l’énergie du printemps, l’élément bois revient nous animer. C’est une période de l’année où les rêves se font plus fréquents, puisque l’énergie du bois stimule notre Corps de Rêve (Hun). Effectivement tout le monde a un Corps de Rêve, même si certains rêveraient mieux !
En médecine chinoise, on dit que l’instance psychique « Hun » a tendance à vagabonder. C’est notre partie créative, capable de collecter de l’information autour de nous ou dans l’inconscient collectif.
La nuit, ce Corps est moins sous le contrôle de l’esprit conscient et nous pouvons ainsi mieux créer, rêvasser, nous projeter dans de futurs rêves de vie. Ce sont ces moments où l’on est capable de faire des liens intuitifs entre différentes choses; tout comme dans les rêves, où l’on associe des personnes, lieux ou choses, qui ne semblent pas avoir de liens apparents...
Dans les traditions spirituelles, il y a souvent une emphase importante sur la sensation comme étant un fondement du développement spirituel.
Si la tradition judéo-chrétienne à eu tendance à marquer de culpabilité la sensation, il ne faut pas se méprendre sur le sens de sensation, qui concerne soit le sens du touché, soit l’esprit qui perçoit les sens…
OK ,Suivez moi on va prendre la pilule rouge, en passant par une vision Taoïste de l’être, je vous passe les termes chinois pour un langage plus contemporains !
Les 5 sens sont des capteurs (hardware), destinés à modéliser la réalité pour que le mental (l’écran ou Shen Zhi), puisse maintenir une réalité cohérente. Que les différentes parties de notre esprit avec leur histoires propres (software) et la survie du Moi (ordinateur) dans l’espace temps (internet) puisse coexister. Cela s’appel vivre…
En cette nouvelle année lunaire du tigre d’eau on voit que les énergies s’affirment dans cette tension, entre la verticalité de l’énergie du Tigre (Bois yang) et l’horizontalité de l’eau Ren (Eau Yang).
Le bois yang voit loin par sa capacité à monter au dessus de la mêlée, à prendre ses sources d’inspiration dans l’inconscient collectif. Il a l’intuition du mouvement avant que les autres le voit, il a déjà agit alors que les autres n’ont pas vu venir.
Si il a la capacité d’aller voir en dehors de lui, il sait aussi où commence et finis son espace vital.
Quand le bois est déséquilibré il ne sait plus qu’aller en dehors de lui. Agressivité, pression, obligation, soumission, il contraint (excès) son espace extérieur par vide des espaces intérieurs mal nourris, blessés, non entretenus.